Hassan Ansari’den notlar (10): Dırar b. Amr'ın Kitâbü't-Tahrîş (telifi h. 150 civarı) adlı eseri hakkında

Yıllar önce nüshasını bulduğum ve hakkında yaklaşık beş yıl önce Kitâb-ı Mâh-ı Dîn dergisinde bir makale yayımladığım Dırar b. Amr'ın Kitâbü't-Tahrîş adlı eserinin yakında yayımlanacak olması münasebetiyle, aynı makaleyi burada tekrar yayımlıyorum.[i] Kitâbü't-Tahrîş, önümüzdeki birkaç ay içinde Prof. Dr. Wilferd Madelung ve Hassan Ansari'nin gayretleriyle yayımlanacaktır. Doğrudan bu kitap hakkında Farsça kaleme aldığım bir kitapçıkta, bu makaledeki tartışmalar daha detaylı bir şekilde incelenmiştir. Dırar b. Amr'ın Kitâbü't-Tahrîş nüshasıyla birlikte, ünlü Mu'tezilî kelamcı Ebû Ali el-Cübbâî'nin Kitâbü'l-Makâlât adlı eserinin de bir nüshası bulunmuştur. Bu eser hakkında birkaç yıl önce Kitâb-ı Mâh-ı Dîn dergisinde tarafımdan bir makale yayımlanmış, ayrıca geçen yıl Almanya'da Mu'tezile hakkında yayımlanan bir makaleler derlemesinde de yine tarafımdan Fransızca bir makale neşredilmiştir. Kitâb-ı Mâh-ı Dîn'deki makalenin aynısını bir süre önce bu siteye koydum, oradan ulaşılabilir. Ebû Ali el-Cübbâî'nin Kitâbü'l-Makâlât'ının metni de tahkikli olarak yayıma hazırlanmış olup, Kitâbü't-Tahrîş'ten sonra Tahran'da "Kelâmî Eserler Dizisi" (Mecmûatü'l-Kütüb el-Kelâmiyye) kapsamında yayımlanacaktır.

İslam'daki dini ve kelami tartışmaların tarihi, yaklaşık iki yüz yıldır Batılı müsteşrikler ve İslamiyat uzmanları tarafından ciddi bir şekilde incelenmiş ve incelenmeye devam etmektedir. Bu doğrultuda hem onlar hem de Müslüman araştırmacılar tarafından değerli çalışmalar ortaya konmuştur. Geçtiğimiz birkaç on yılda, bazı Batılı İslamiyat uzmanları İslam'ın ilk iki yüzyılından kalan belgeleri ve metinleri incelemeye odaklanmışlardır. Bunlardan bazıları, eleştirel yöntemler kullanarak bu metinlerin ve belgelerin tarihsel tenkidini yapmış ve güvenilirlik (mevsukiyyet) derecelerini sorgulamışlardır. Eleştirel bir bakış açısına sahip olan bu İslamiyat uzmanlarının bazıları, söz konusu metinlerin çoğunun İslam medeniyetinin daha sonraki dönemlerinde üretildiğini iddia etmiş ve bunların sıhhati ile güvenilirliği konusunda şüphelerini dile getirmişlerdir. Bu şüphelerin kapsamı hadis metinlerini aşarak bazı tarihi belgeleri, kelami ve fıkhi yazıları da içine almaktadır. Son yirmi yılda Michael Cook ve Patricia Crone adlı iki Amerikalı bilginin çabaları bu yönde yoğunlaşmış olup, onlar İslam'da tedvin (yazıya geçirme/derleme) tarihinin geleneksel olarak anlatılandan biraz daha geç bir döneme ait olduğunu savunmaktadırlar.

Buna karşılık, Fuat Sezgin, Nabia Abbott ve Mustafa el-A'zamî'nin günümüze ulaşan metinlerin –özellikle de hadis müdevvenatının (derlemelerinin)– önemli bir kısmının orijinalliğini (asliyetini) kanıtlama yönündeki çabaları sayesinde, (hadis, fıkıh, kelam vb. alanlardaki) tedvin tarihi konusu bugün Batı akademik çevrelerinde İslam hakkındaki önde gelen araştırma dallarından biri hâline gelmiş ve bu konuya yaklaşım yüzeysel tartışmaların ötesine geçmiştir. Bu nedenle, İslam'ın ilk iki veya üç yüzyılından kalan her bir miras parçası üzerinde daha kapsamlı araştırmalar yapmak, Hz. Peygamber'in siyeri ile hadis, fıkıh ve kelam metinlerindeki tarihi kaynakların ve belgelerin güvenilirliğini yeniden değerlendirmek üzere başka bir grup Batılı İslamiyat uzmanı tarafından yeni çalışmalar yürütülmektedir. Böylece, Müslümanların kendi dini geleneklerine dair tarihi tasavvurlarının temelleri şu anda tarihsel analizin zorlu sınavından geçmektedir. Bu araştırmaların kapsamı en az on yıldır ciddi bir şekilde Kur'an-ı Kerim'in tarihine de uzanmıştır. Elbette elde edilen bazı sonuçlar, Fuat Sezgin ve Mustafa el-A'zamî'nin hadis müdevvenatının tedvin tarihine ilişkin görüşlerini destekler niteliktedir. Örneğin, Harald Motzki'nin ilk iki yüzyıldaki Mekke fıkhı ve hadisi üzerine yaptığı araştırmalar, bunların güvenilirliğini ve orijinalliğini teyit etmiştir.

İslam'ın ilk yüz yılından günümüze ulaşan risaleler arasında; Hasan b. Muhammed b. el-Hanefiyye, Ömer b. Abdülaziz, Hasan-ı Basrî ve Sâlim b. Zekvân'ın yazıları ile İbâziyye ve Ezârika gibi Muhakkime (Hariciler) liderlerine ait kısa risaleler, Arent Jan Wensinck, Michael Cook, Josef van Ess ve Patricia Crone tarafından incelenmiştir. Bunlar arasında Prof. Van Ess, diğer iki bilgine kıyasla daha ılımlı bir görüşe sahip olup, günümüze ulaşan hadis mecmuaları ile metinlerin bir kısmının orijinalliğini, metnin iç tenkidine ve üretildiği tarihi şartların incelenmesine dayanarak teyit etmektedir. Elbette İslam'ın ilk iki yüzyılından, İmam Şâfiî dönemine kadar ulaşan belge ve metinlerin sayısı çok fazla değildir. Ebû Hanife'ye atfedilen eserler gibi bazılarının da en azından mevcut hâlleriyle orijinallikleri konusunda şüpheler bulunmaktadır. İtikadi eserler alanında, Ebû Hanife'ye nispet edilen el-Fıkhu'l-Ekber'in asıl metni veya el-'Âlim ve'l-Müte'allim risalesi daha fazla güvenilirliğe sahiptir. Muhakkime (Hariciler) gruplarından da, özellikle İbâziyye mirası içinde dağınık olarak bazı belgeler günümüze ulaşmış olup, bunların çoğu eleştirel bir yaklaşımla incelenmiştir.

Kelami ve mezhebi bölünmeler bağlamında örneğin şunu belirtmeliyiz: Mu'tezile'nin iki ana kurucusu olan Vâsıl b. Atâ ve Amr b. Ubeyd'den günümüze pek bir şey kalmamıştır. İbrahim en-Nazzâm gibi bazı isimlerden elimizde bulunan fragmanlar haricinde, hicri ikinci yüzyıldaki sonraki Mu'tezilî kelamcılardan da elimizde fazla bir şey yoktur. Hatta bu dönemdeki Mu'tezilî, Mürcî ve Cehmî kelamcılardan elimize ulaşan her şey de orijinal ve el değmemiş hâlde günümüze gelmemiştir; bunlar diğer fırkaların kitaplarının ve reddiyelerinin satır aralarında, "bid'at literatürü" (fırak edebiyatı) bağlamında ve seçmeci bir yaklaşımla bize ulaşmıştır. Dolayısıyla bu durum, muhalif bir fırkanın "ötekinin" (muhalifinin) inançlarına dair tasavvurunu yansıtmaktan öteye geçmemektedir. Açıktır ki ilk iki yüzyıla ait daha güvenilir metinler elimize geçmedikçe, bu dönemdeki dini ve mezhebi düşünce dünyasına (epistemik ortama) dair tasavvurumuz çok eksik kalacak ve bu dönemdeki mezhebi inançların gelişim tarihine dair raporlarımız daha çok karanlığa taş atmak gibi olacaktır.

İkinci hicri yüzyılda birçok İslami kelami gelişmenin kaynağı olan ve tüm kelami ve "makâlât" (mezhepler tarihi) kaynaklarında kendisinden ve görüşlerinden bahsedilen kelam ilminin önemli şahsiyetlerinden biri de Dırar b. Amr'dır. O, İbnü'n-Nedîm'in el-Fihrist'inde (s. 214-215) bildirdiğine göre birçok eseri olan, İslam kelam ilminin erken dönemindeki en önemli kelamcılardan biridir. Kesin olan şu ki; onun eserlerinden birinin bulunması, hicri ikinci yüzyıldaki kelami ve mezhebi gelişmeleri anlamada büyük ve benzersiz bir etki yaratabilir. Gerçekte ancak onun gibi bir şahsiyetin kitabının bulunması ve elimizde olması sayesinde, ikinci yüzyıl hakkında şimdiye kadar edindiğimiz bilgilerin ne kadar doğru olabileceğini iddia edebiliriz; böylece orijinal (sahih) metinler ile orijinal olmayanları ayırt etmek için bir mihenk taşı ve ölçüt bulmuş olacağız.

İkinci yüzyılın ikinci yarısından itibaren elbette, güvenilirlik (mevsukiyyet) dereceleri bir yana, günümüze birkaç kitap ulaşmıştır: Ebû Hanife'nin aidiyeti daha kesin olan kitapları bunların en önemlileridir. Ancak bunun yanında, telifi ikinci yüzyılın sonlarına ait olan İmam Mâlik b. Enes'in el-Muvatta'sını, Ebû Hanife'nin iki öğrencisi olan Ebû Yûsuf ve Muhammed b. Hasan eş-Şeybânî'nin bazı fıkhi eserlerini ve Yahyâ b. Âdem'in Kitâbü'l-Harâc'ını da anmalıyız. Elbette ikinci yüzyılın sonlarından elimizde bulunan birkaç kitap veya hadis mecmuası daha vardır. Ne var ki Batılı ve Müslüman araştırmacılar, bu eserlerin tamamının orijinalliği, mezhep içi geleneklerde (fıkıh veya hadis) ne ölçüde gözden geçirilip değiştirildiği ve daha yeni rivayetlerinin (versiyonlarının) sunulup sunulmadığı konusunda araştırmalar yapmışlardır. Kelam metinleri söz konusu olduğunda elbette elimiz daha boştur ve bu alanda Dırar b. Amr'a ait bir metnin bulunması büyük önem taşıyacaktır.

Geçtiğimiz birkaç yıl içinde bana nasip olan tevfiklerden biri de, Dırar b. Amr'ın Kitâbü't-Tahrîş adlı eserinin eski bir nüshasına ulaşmak oldu. Dırar, pek çok açıdan Mu'tezile'ye yakın olmasına ve Mu'tezilî kelam çevreleriyle bağlantısı bulunmasına rağmen, bazı görüşlerinde onlardan ayrılan ve bu yüzden de Mu'tezile tarafından eleştirilen, kendine has bir kelami yöntemi (tarikı) olan ünlü bir kelamcıydı. Onun hakkında en çok, kelam tarihi alanının seçkin araştırmacısı Prof. Dr. Josef van Ess tartışma ve incelemeler yapmış; en önemlisi de Theologie und Gesellschaft (Kelam ve Toplum)[1] adlı ufuk açıcı ansiklopedisinde bu konuyu ele almıştır. Van Ess, yıllar önce de Der Islam dergisinde Dırar b. Amr hakkında, benim de bu kısa yazımda başvurduğum bir makale yayımlamıştı.[2] Burada sadece Dırar ve eserleri hakkında kısa notlar sunmaya ve biraz da Kitâbü't-Tahrîş ile mevcut nüshası hakkında bilgi vermeye çalışacağım; meselenin detayları doğal olarak kitabın tenkitli neşrinin (tahkikinin) giriş bölümünde sunulmalıdır.

Kitâbü't-Tahrîş'in nüshası, Yemen'deki kütüphanelerden birinde bulunan eski bir mecmuanın (derlemenin) içindedir. Kitabın ilk sayfasının (zahriyesinin) arkasında kitabın ve müellifin adı açıkça belirtilmiştir. Kitabın sonunda da nüshanın istinsah tarihi açıkça yazılmıştır:

"Kitâbü't-Tahrîş, Allah'ın lütfu ve yardımıyla tamamlandı. İstinsahı, beş yüz kırk (540) (?) yılının Muharrem ayının başlarında bitirildi. [Tıpkıbasım nüshasında burada hafif bir çizik var, bir kelime mi düşmüş belli değil]. Allah, sahibini, kâtibini ve 'Âmin' diyeni bağışlasın. Hamd Allah'a mahsustur ve..."

Dolayısıyla bu nüshanın istinsah tarihi 540 yılı veya ondan birkaç yıl sonrasıdır. Her hâlükârda bu tarihten anlaşıldığı üzere, kitabın nüshası oldukça eskidir. Belki de bu nüsha, İmam el-Mütevekkil-Alellah Ahmed b. Süleyman döneminde (h. 540'ta) Zeyd b. el-Hasan el-Beyhakî tarafından İran'dan Yemen'e getirilen Mu'tezilî kelam eserleri mecmuasına aittir.[3] Mevcut nüshada Kitâbü't-Tahrîş 56 varaktır ve yazısı eski, olgun ve okunaklı bir nesih hattıdır.

Bu kitabın ilk varağının arkasında (zahriyede), kitabın adının kenarına Ebû Ali el-Cübbâî'nin Kitâbü'l-Makâlât'ından kısa bir bilgi aktarılmıştır. Ne yazık ki elimdeki tıpkıbasım (faksimile) nüshasında bunun bir kısmı okunamamaktadır, ancak başlangıcı şöyledir: "Ebû Ali el-Cübbâî Kitâbü'l-Makâlât'ta harfiyen şöyle demiştir: 'Dırar, o günlerde Kitâbü't-Tahrîş'i yazmıştı. Dırar, Kûfeli idi...'"

Dırar ve Mektebi

İbnü'n-Nedîm tarafından "Mu'tezile'nin Bid'atçıları" (Bida'ıyyetü'l-Mu'tezile) arasından bir şahsiyet olarak tanıtılan Ebû Amr Dırar b. Amr; kelam ilminin kurucu ve akım yaratıcı şahsiyetlerinden biri olmasına rağmen, gerektiği kadar tanınmamaktadır. Bunun nedeni, her iki taraftan da (Mu'tezile ve Ehl-i Sünnet) dışlanmış olmasında aranmalıdır: Bir yandan, müteahhir (sonraki dönem) Mu'tezilî geleneğinin bu ekolden günümüze ulaşan kelami literatür üzerindeki tahakkümü nedeniyle; Mu'tezile tarafından reddedilmiş (merdûd sayılmış), adı anılmayan ve marjinalize edilmiş bir figür olarak önemini yitirmiştir. Diğer yandan da Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat onu bir "bid'at ehli" olarak tanımladığı için, onların (Ehl-i Sünnet'in) üzerinde bıraktığı etkiler bile pek dikkate alınmamıştır. Dırar, kelamdaki gelişmelerin şekillendiği, kelam ilminin henüz felsefi yapısını kazanmadığı bir dönemde yaşamıştır. Bu yüzden de ondan elimizde kalanların çoğu; daha sonraki kelami perspektifle anlaşılıp değerlendirilen, onun sistematikleşmemiş kelami görüşlerinden çıkarılmış yorumlar olabilecek fragmanlardır.[4] Buna rağmen açık olan şudur ki; onu bir yanda Cehm b. Safvân'ın, diğer yanda Vâsıl b. Atâ ve Amr b. Ubeyd'in yanında İslam kelam hareketinin başlatıcılarından biri olarak değerlendirmeliyiz. Mu'tezile'nin iki liderinden, Cehm b. Safvân'dan veya ilk dönem Kaderiyye temsilcilerinden nakledilenlerin büyük çoğunluğunun genellikle (salt) itikadi meselelerle ilgili olduğu göz önüne alındığında; Dırar'ın, felsefi kelama (dakîku'l-kelâm / kelâm felsefesi) dair detaylı tartışmaların kendisinden aktarıldığı ilk kelamcı olduğu söylenmelidir.

Gerçekte Dırar, Basra ortamında kelamdaki temel meseleler üzerine teorik düşünme zemini hazırlamış; memleketi olan Kûfe'de ise Ebû Hanife'nin ve Kûfeli Mürcielerin düşünceleriyle tanışmıştır. Daha sonraki kaynaklara (özellikle de inançları hakkında bilgi veren Makâlâtü'l-İslâmiyyîn'e) dayanan fragmanlar haricinde, onun düşünce sistemi bizim için pek net değildir.[5] Bu durum, hayatının önemli detayları için de geçerlidir. İbnü'n-Nedîm'in onun hakkında verdiği bilgiler, onunla ilgili en önemli meseleleri göz ardı etmiş olmasına rağmen büyük önem taşımaktadır. Onun (İbnü'n-Nedîm'in) bizzat "Bida'ıyyetü'l-Mu'tezile" başlığını kullanması, başlı başına ele alınması gereken önemli bir tarihi ağırlığa sahiptir. Her hâlükârda, Dırar'ın Vâsıl b. Atâ'nın (ö. 131) öğrencisi olduğunu ve Basra ortamında Mu'tezilî gelenek içinde yetiştiğini biliyoruz. Makâlât (fırak) kaynakları onu; Vâsıl b. Atâ ve Amr b. Ubeyd'den koparak kendi adına yeni bir mezhep (tarik) kuran bir Mu'tezilî olarak tanıtır.[6] Kendisi eskiden Mu'tezilî olmasına rağmen, bir sonraki nesilden olan kendi ekolünün mensupları onu (Mu'tezile'den ayrılarak) inzivaya çekilmeye mecbur bırakmış ve hatta müteahhir Mu'tezilî gelenek onun Mu'tezilî geçmişini önemsiz kabul etmiştir. Basra ortamı, farklı fikirlerin nüfuzu nedeniyle bu tür dönüşümlere müsaitti. Kaynaklarımızın bildirdiğine göre o, birçok meselede Mu'tezile yöntemini savunurken; kader (kulun fiillerinin yaratılması/mahluk olması) konusunda Cehm b. Safvân'ın (ö. 128) cebirci (determinist) düşüncesinden yana tavır almıştır. Daha sonra Cehm b. Safvân'ın cebirciliği karşısındaki bu uzlaşmacı tavrı nedeniyle, Mu'tezile ekolünün icmasıyla merdûd sayılmıştır.[7]

Buna rağmen Ebû'l-Hüzeyl el-Allâf (ö. 135/227), Basra'da onun kelami düşüncelerinden derinden etkilenmiştir. Müteahhir Mu'tezilî geleneğin, Dırar ile Ebû'l-Hüzeyl arasındaki ilişkiyi doğrulamamasının nedeninin Ebû'l-Hüzeyl'in Vâsıl b. Atâ ile olan bağını Dırar'ı hesaba katmadan değerlendirmek istemeleri olduğu açıktır. Ebû'l-Hüzeyl'in Dırar'dan yüz çevirmesi, Dırar'ın bağlılarından (ashabından) Hafs el-Ferd ile Ebû'l-Hüzeyl arasında çatışmaya yol açmıştır. Dırar b. Amr'ın geleneği, Hafs el-Ferd gibi izleyicilerinin yanı sıra, Me'mun ve Mu'tasım'ın sarayında büyük nüfuza sahip olan ve tenzih fikirleri taşıyan Bişr el-Merîsî (ö. 218) gibi Bağdat Mürcielerinin meclislerinde de devam etmiştir. Onların Mu'tezile ile olan rekabetleri, kelam geleneklerinde Dırar'ın imajının yeniden inşa edilmesinde tam bir etkiye sahip olmuştur. Öte yandan, Dırar'ın Mürcî olmamasına rağmen, Allah'ın mahiyet sahibi olması gibi bazı meselelerde Ebû Hanife ile aynı görüşü paylaştığını belirtmek gerekir.[8] Dırar'ın telif faaliyetlerinin zirvesi Harun Reşid iktidarına (170-193) ve özellikle de Bermekîler dönemine rastlar. O, Yahyâ b. Hâlid el-Bermekî'nin (ö. 190) güvenini kazanmış ve felsefi tartışmalara ilgi duyan Bermekîlerin meclisine girmeyi başarmıştır. Hatta Dırar'ın, gelenekçi (sünnet ehli) çevreler tarafından takibata uğradığında Yahyâ'nın ona sığınma hakkı verdiği söylenmiştir. Dırar, eserlerinin çoğunu Bermekîlerin sarayına dâhil olduğu bu dönemde yazmış olmalıdır. Bazı raporlara göre, aynı dönemde Yahyâ b. Hâlid'in huzurunda Hişâm b. Hakem ile münazara etmiştir.[9] İbnü'n-Nedîm'in nakline dayanarak, onun çok üretken (müksir) bir yazar olduğundan ve döneminde tartışılan hemen hemen her kelami meselede bir risale yazdığından emin olabiliriz.

Dırar'ın kitapları listesinden, en eski Müslüman kelamcılardan biri olarak onun ilgi alanlarını tespit edebiliriz: Tevhid, nesnelerin sonradan yaratıldığına (hudûsü'l-eşyâ) dair deliller, resullerin ispatı ve nübüvvet meselesi hakkındaki kitaplarının tümü, onun dini meselelere olan ilgisine açıkça işaret etmektedir. Onun teşbih (Allah'ı yaratıklara benzetme) konusunda da bir kitabı vardı. Hatta Kur'an tefsiri bile kaleme almıştır; nitekim Kur'an'ın te'vili hakkında da bir kitap yazmıştır. Mu'tezile'nin ana konularından vaîd (ahiretteki tehdit/ceza) ve el-Menzile beyne'l-menzileteyn (büyük günah işleyenin durumu) hakkında da kitapları vardır. Saf kelami (teorik) konularda; İhtilâfü'l-Eczâ', Kitâbü'l-Kader, Kitâbü'l-İrâde isimli eserleri; hızlân (Allah'ın yardımı kesmesi), rızıklar (erzâk), mülk, eceller (âcâl) ve çocukların (ahiretteki) durumu (etfâl) hakkında kitapları mevcuttu. Mahlûk hakkındaki kitabı, kulların fiillerinin yaratılması (halku'l-ef'âl) ve onun bu konudaki inancı hakkında olmalıdır.

Dırar'ın ilgilendiği konulardan biri de zındıklara, mülhidlere (ateistlere) ve "Ashâbü't-Tabâyi"ye (tabiatçılara/natüralistlere) reddiyeler yazmaktı; nitekim farklı dinlere reddiye mahiyetinde yazdığı er-Red 'alâ Ehli'l-Milel (Din Mensuplarına Reddiye) adlı bir külliyatı da vardı; ayrıca Hristiyanlara (Nasârâ) yazdığı bir reddiyesi de olduğunu biliyoruz. Onun İslami mezheplere ve fırkalara yazdığı reddiyeler de önemlidir ve kendi dönemindeki dini ve kelami düşüncenin en önemli temsilcileriyle olan fikri mücadelelerini göstermektedir. er-Red 'alâ Ehli'l-Ehvâ' adlı kitabı bunlar arasındadır. Aşağıda belirteceğimiz üzere, Kitâbü't-Tahrîş'te de "Ehl-i Bid'at" terimini sıkça kullanmıştır. Şefaat konusunda Mürcie'ye yazdığı reddiye kitabı; keza İsimler (Esmâ') konusunda Mürcie'ye yazdığı bir başka reddiye, Risâletü's-Sûfiyyîn adlı bir kitabı ve Haricilere karşı yazdığı bir reddiye mevcuttur. Nitekim Ezârika, Necedât ve Mürcie fırkalarının üçüne birden yazdığı ortak bir reddiye kitabı da vardır ki, bu üç fırka arasında ortak bir mesele olarak ne görüp de buna bir reddiye yazdığı bilinmemektedir. Onun Fadayliyye ve Muhakkime'ye (Hariciler) yazdığı reddiye de önemlidir, zira o Kitâbü't-Tahrîş'te de Muhakkime ve Fadayliyye'ye önem atfetmiştir; bu konudaki kitabının adı şöyledir: Kitâb 'alâ'l-Fadayliyye ve'l-Muhakkime fî Kavlihim inne'n-Nâse 'alâ'd-Dîn ve in Zahera Minhum Gayru'l-Hakk (İnsanlardan Haktan Başkası Zahir Olsa da Onların Din Üzere Olduklarını Söyleyen Fadayliyye ve Muhakkime'ye Reddiye). Hakikat (hakk) kavramı ve onun niteliği konusu, yazarın Kitâbü't-Tahrîş'te ana odak noktası yaptığı meselelerdendir. Ayrıca Vâkıfe, Cehmiye ve Gaylâniyye fırkalarına karşı bir reddiyesi de vardı. Bu kitabın konusu bağlamında "Vâkıfe" (tarafsız kalanlar/görüş belirtmeyenler) ile tam olarak kimlerin kastedildiği bilinmemektedir. Acaba Vâkıfe ile Kur'an'ın mahlûk olup olmadığı (halku'l-Kur'an) konusunda görüş belirtmekten kaçınanları (vâkıfatü'l-Kur'an) mı kastediyordu? Bildiğimiz kadarıyla, "Allah Hakkında Düşünme" (el-Fikr fîllah) konusunda da Vâkıfe'ye karşı yazdığı bir kitap külliyatı vardı. Müşebbihe'ye (Allah'ı yaratıklara benzetenlere) karşı yazdığı bir külliyatı da mevcuttu. Bir kitabında ise Râfızîler ile Haşviyye'yi birlikte reddetmiştir. O, Kitâbü't-Tahrîş'te defalarca Râfızîlerden bahsetmiş ve Haşviyye'den (aşırı lafızcı/nakilci kesim) "el-Haşvü'l-mütezammitîn" (koyu/katı Haşviyye) tabiriyle söz etmiştir. Başka bir kitabında ise Haşviyye'yi belirli bir konuda eleştirmiştir. Râfızîlere reddiyesinin yanı sıra, Gâlî fırkalardan (Aşırı Şiiler) Mansûriyye ve Mugîriyye'ye karşı da "Yeryüzü hiçbir zaman peygambersiz kalmaz" şeklindeki inançlarından dolayı bir reddiyesi vardı. Mansûriyye fırkasından Kitâbü't-Tahrîş'te de bahsedilmiştir. Ayrıca, Peygamber'in "Rabb" olduğuna (hâşâ) inandığı için Mu'tezilî Mu'ammer'e de bir reddiye yazmıştır (?). Peygamberlerin Allah'ın sıfatları konusunda ihtilaf ettiklerini zannedenlere (iddia edenlere) karşı yazdığı reddiye kitabında kimleri hedef aldığı incelenmelidir. Onun diğer kitaplarından biri de, Peygamber'in gaybı bildiğini iddia edenlere karşı yazdığı reddiyedir.

Aristoteles'e cevherler ve arazlar (cevâhir ve a'râz) konusunda yazdığı reddiye kitabı, tam da Tercüme Devri'nin başlangıcına denk gelmesi sebebiyle son derece önemlidir. İnsanların itikadi farklılıkları, hüccet (delil) tartışması, hakikate ulaşma yolları ve hakikatin niteliği konusunda onun teoriler ürettiğini ve bu konunun onun başlıca meşguliyetlerinden biri olduğunu biliyoruz; nitekim Kitâbü't-Tahrîş'te de bu konuya eğilmiş ve bunu kitabının ana zemini yapmıştır. Bu bağlamda Kitâb İhtilâfi'n-Nâs ve İsbâti'l-Hucce (İnsanların İhtilafı ve Delilin İspatı) adlı bir kitabı da vardı. Haberler (ahbâr/hadisler) konusunda da bir eser yazmıştı, bu da onun bu konu üzerinde kafa yorduğunu gösteriyor. İbnü'n-Nedîm'in listesinde ona nispet edilen kitaplardan biri de, konusu Kitâbü't-Tahrîş'in içeriğine yakın olan Kitâb Tenâkuzi'l-Hadîs'tir (Hadislerin Çelişkisi). Dırar, haberler (hadis) ve hüccet (delil olma) konusuna eğildiği gibi; Kitâb Âdâbi'l-Mütekellimîn adlı eserinde kelamcıların tartışma (münazara) adabını ve cedel yöntemlerini de incelemiştir.[10] İlginçtir ki, imamet meseleleri hakkında İmamiyye'de (Şia'da) yaygın olan başlıklara yakın isimlerle iki kitabı da vardır: Kitâbü'l-İmâme[11] ve Kitâbü'l-Vasiyye. Dırar öncesi ve bizzat onun döneminde çok önemli olan, kelamcıların üzerinde tartıştığı, itikadi mezhep ve fırkaların tutum belirlediği en önemli konulardan biri, Muhakkime (Hariciler) gruplarının başlattığı Hakemeyn (iki hakem) olayı tartışmasıydı. Onun bu konuda da bir kitabı vardı. Dırar'ın ayrıca el-Müsâvât (Eşitlik) başlıklı bir kitabı da vardı ki, bu büyük ihtimalle onun eşitlikçi fikirleriyle, özellikle de imamet konusunda Kureyşli ile Nabatlı'nın eşit olması (Kureyş şartının aranmaması) ve benzeri meselelerle ilgiliydi.[12] Son olarak, Kitâbü'd-Devleteyn (İki Devlet Kitabı) adlı eserinin konusunun ne olduğu bilinmemektedir. Acaba Emevî ve Abbasî devletlerinden mi bahsediyordu?

Her hâlükârda, bugün Kitâbü't-Tahrîş'in elimizde olması sayesinde; bu kitapta ele alınan konuların önemli bir kısmının Dırar'ın diğer kitaplarının da konusunu oluşturduğuna, Dırar'dan aktarılan inançlara ve şu anda Kitâbü't-Tahrîş aracılığıyla Dırar'dan elde ettiğimiz bilgiler ışığında bu aktarımların ne derece doğru olduğuna dair sağlıklı bir değerlendirme yapabiliriz. Dırar'ın inançları olarak öne sürülen birçok husus Kitâbü't-Tahrîş'te de tartışılmıştır; mezhepler/fırak tarihi (makâlât) yazarlarının bu kitaba dayanarak Dırar'dan bazı görüşleri alıntılayıp sunmuş olmaları uzak bir ihtimal değildir. Velhasıl, Dırar'ın inançları (akâidi) Kitâbü't-Tahrîş temelinde yeniden yazılmalıdır.

Kitâbü't-Tahrîş

İbnü'n-Nedîm el-Fihrist'inde bu kitaptan Kitâbü't-Tahrîş ve'l-İğrâ (Kışkırtma ve Teşvik Kitabı) olarak bahsetmiştir. Kitabın konusu da bu başlıkla tamamen uyumludur. Ancak daha önce de değindiğimiz gibi, nüshanın üzerindeki kitabın adı sadece Kitâbü't-Tahrîş şeklinde yer almaktadır. İbnü'n-Nedîm'in uzun listesinde Dırar'ın eserleri arasında saydığı bir kitabın bugün elimizde bulunması başlı başına ilginç bir durumdur; zira bu durum, İbnü'n-Nedîm'in ilk dönem kelamcılarının şu an kayıp olan sayısız kitabına dair hazırladığı fihristlerin ne kadar doğru ve gerçeğe uygun olduğunu göstermektedir. Öte yandan Kitâbü't-Tahrîş'in hacmi, Dırar'ın veya diğer ilk dönem kelamcılarının eserlerinin hacimsel boyutunu (çapını) açıkça ortaya koymaktadır. Ayrıca Kitâbü't-Tahrîş'in hacmini Dırar'ın diğer eserleri için bir ölçüt kabul edersek, onun ne kadar üretken bir yazar olduğunu çok daha iyi anlayabiliriz. Şüphesiz Bermekîlerin onu himaye etmesi bu konuda ona yardımcı olmuş olmalıdır.

Bu kitabın bulunmasından önce, kitap hakkındaki tek bilgi kaynağımız iki önemli eserdi: Biri İbnü'n-Nedîm'in el-Fihrist'i, diğeri ise Ebü'l-Hüseyin el-Hayyât'ın el-İntisâr adlı kitabı. İbnü'r-Râvendî Fadîhatü'l-Mu'tezile adlı eserinde bir yerde bu kitaba atıfta bulunmuş, içeriğinden haber vermiş ve bunu Mu'tezile'ye yönelik eleştirisinin malzemesi/dayanağı yapmıştır. İbnü'r-Râvendî'nin bu eserdeki ifadeleri el-İntisâr'dan aktarıldığı hâliyle şöyledir:

"Ona denilir ki: Dırar'ın Kitâbü't-Tahrîş'ini ve orada her fırkanın inandığı şeyler (kendi mezhepleri) uğruna Hz. Peygamber'den (s.a.v.) yaptıkları rivayetleri unutma. Arkadaşlarından (kendi ekolünden) olanların bunu (kitabı) beğenip güzel bulduklarını (istihsan) ve haberleri (hadisleri) ifsat etmek için onu (kendilerine) basamak/dayanak yaptıklarını unutma. Bununla neyi kastettiklerini (neyi amaçladıklarını) ve nereye varmak istediklerini anla. Eğer mezhep ehlinin çirkin sözlerle birbirlerini ayıpladıklarını görürsen, sana düşen susmaktır."[13]

Bu metinden anlaşıldığı üzere, Mu'tezile'nin haberleri/hadisleri tenkit etmek için faydalandığı Kitâbü't-Tahrîş, aslında fırkaların eleştirisi ve her birinin kendi görüşünü desteklemek için Hz. Peygamber'e (s.a.v.) atfedilen haber ve hadislere nasıl dayandıkları hakkında yazılmış bir kitaptır. Doğal olarak, İbnü'r-Râvendî'nin ifadesinden de anlaşılacağı üzere, bu kitap (hadis istismarına) eleştirel bir yaklaşımla yazılmış olup, fırkaların birbirlerini reddetmek ve çürütmek için dayandıkları hadislerin temelsizliğini gün yüzüne çıkarmıştır. İbnü'r-Râvendî'nin açıkça vurguladığı ve Ebü'l-Hüseyin el-Hayyât'ın da zımnen onayladığı bu tema, mevcut Kitâbü't-Tahrîş'in baştan sona bizzat işlediği husustur. Bu durum, diğer karinelerin ve mevcut nüshanın eskiliğinin yanı sıra, elimizdeki metnin (Dırar'a aidiyetinin) orijinalliğine dair açık bir kanıt (müeyyid) teşkil etmektedir. Metnin kendisinde de bir yerde (5a varağı) Tahrîş kelimesine atıf vardır ki bu, nüshadaki kitabın adının orijinal olduğunu ve bu ismin kitabın konusuna uygun olarak bizzat Dırar tarafından konulduğunu göstermektedir. Elbette kitabın tamamında, Dırar'ın diğer kitaplarının başlıklarıyla, fikri eğilimleriyle ve eski/güvenilir kelam ve makâlât kaynaklarında onun hakkında bildiğimiz görüşleriyle birebir örtüşen kısımlar vardır; bütün bunlar mevcut Kitâbü't-Tahrîş nüshasının orijinalliğini kanıtlar niteliktedir. Metnin iç bütünlüğü (vahdeti) ve kitabın mantıksal düzeni, metne sonraki nesiller tarafından yapılan tahrifat, ekleme ve düzeltme ihtimalini büyük ölçüde ortadan kaldırmaktadır. Yine de eski metinler söz konusu olduğunda bu ihtimal her zaman göz önünde bulundurulmalıdır.

Kitâbü't-Tahrîş aslında ilk iki yüzyıldaki kelamcıların, mezhep ve fırka (ashâbü'l-makâlât / mezâhib) önderlerinin başlıca meşguliyetlerinden birine, yani "Ümmet" meselesine odaklanmaktadır: Hz. Peygamber'den (s.a.a.) sonra ümmetin içine ihtilaf ve ayrılığın (iftirak ve inşikak) nasıl girdiği, farklı mezhebi eğilimlerin ve itikadi ihtilafların nasıl ortaya çıktığı konusu. Bu doğrultuda, her bir fırkanın diğerlerini hataya düşmüş (tahkîk-i hata) gösterme çabası ve her birinin diğerlerine kıyasla kendi itikadi saflığını (hâlisliğini) iddia etmesi ele alınmıştır. "Kutsal tarih" açısından ümmetin akıbeti meselesi, birinci hicri yüzyılın ikinci yarısından, hatta belki de biraz daha öncesinden itibaren ilgi odağı olmuş ve dini tartışmaların merkezini oluşturmuştur. İlk (hicri) yüzyıldan elimizde kalan sınırlı belgelerde, cemaatin dini saflığı (hâlisliği) ve vahdet/fırkalaşma (birlik/ayrılık) meselesine verilen önem açıkça görülmektedir. Şu an yazmakta olduğum kitabımda bu konuyu detaylı bir şekilde ele aldım, bu yüzden burada kısaca değinmek yeterlidir. Her ne kadar Dırar'ın bu kitaptaki bakış açısı, fırkaların ve bid'atçıların (ehl-i ehvâ ve'l-bida') ihtilaf nedenlerini incelemesi bağlamında, Mesâilü'l-İmâme[14] adlı kitabıyla bir veya iki nesil sonraki Mu'tezilî kelamcı Ca'fer b. Harb gibi diğer makâlât ve bid'at yazarlarının (fırak ulemâsının) yaklaşımına yakın olsa da; onun bu meseleyi ele alış biçimi ve vardığı sonuçlar bugün elimizdeki bid'at literatürü mirasında yer alan hiçbir kitapla aynı değildir. O, bu hedefi; Dırar'ın kendisinin ve genel olarak o dönemin kelam çevrelerinin (özellikle de Mu'tezile ve Mürcie'nin) iyi bilinen ilgi alanlarından bir diğeriyle birleştirmiştir: Bilginin (marifetin) genel temelleri (epistemoloji), dini bilgi, dolayısıyla da dinde "hüccet" (delil/otorite) meselesi ve Kur'an'ın te'vili.

İkinci hicri yüzyılda Vâsıl b. Atâ başta olmak üzere fakihler ve kelamcılar tarafından bu konuda yapılan tartışmalara baktığımızda;[15] dinde hüccetin temelleri, haberler (hadisler), icma edilen (üzerinde uzlaşılan / müctema' aleyh) haberin ve sünnetin konumu, ayrıca Hz. Peygamber'den veya sahabeden aktarılan haberin dini delil (hüccet) olup olmaması konularında farklı mezhebi eğilimlere sahip kelamcılar, teorisyenler ve fırka önderleri arasında temel (usuli) tartışmaların cereyan ettiği açıkça görülmektedir. Bir yanda ilk dönem Mu'tezile'nin bu konudaki ilkeleri, diğer yanda ise ikinci yüzyılda Mürcie ve hatta Şia teorisyenleri arasında bu hususta yürütülen tartışmalar vardı. Doğal olarak bu tartışmalar İmam Şâfiî'nin temel eseri er-Risâle'nin yazılmasıyla yeni bir ivme kazandı, ancak biz bu tartışmaların Şâfiî'den önce Ebû Hanife'nin ve öğrencilerinin çevrelerinin en önemli meşguliyetlerinden biri olduğunu kesin olarak biliyoruz. İkinci yüzyılın sonları ve sonraki yüzyılın başlarında, İbrahim en-Nazzâm'ın en-Neks[16] kitabının yazılmasıyla ve Mürcî kelamcı Bişr el-Merîsî'nin[17] haberlerin (hadislerin) tenkidi ile haberin/hadisin hüccet olması, icma edilen haber, âhâd haber, icma, kıyas, sahabenin konumu, hadislerin Allah'ın Kitabına arz edilmesi (Kur'an'a sunulması) gibi konuları eleştirel bir süzgeçten geçirme çabalarıyla birlikte; Mu'tezilî kelam çevrelerinde ve Mürcie'nin çeşitli kollarında bu tartışmalar daha geniş ve daha temel (usuli) bir boyut kazanmıştır. Şâfiî ve fıkıh ehli çevreler tarafından temelleri atılan fıkıh usulünün yanı sıra, kelamcılar da fıkıh usulü temellerinin geliştirilmesine katkıda bulunmuşlardır. Öyle ki, Mihne dönemindeki ve ondan kısa bir süre sonraki Bişr b. el-Mu'temir, "İki Ca'fer" (Ca'fer b. Mübeşşir ve Ca'fer b. Harb) ile Ebû Mûsâ el-Murdâr gibi çoğu Mu'tezilî kelamcıdan bu konularda birçok görüş (ârâ) günümüze ulaşmıştır. Dırar, ümmetin iftirakını (bölünmesini) ve kendi dönemindeki çeşitli fırkaların itikadi ihtilaflarını gündeme getirerek aslında daha temel/usuli bir konuyu ele almış; bu sayede hüccet (delil) tartışmasına ve fakihlerin hadislere (ahbâr) dayanırken kullandıkları epistemolojik temellerin eleştirisine girerek, onların kendi iddialarını kanıtlamak için Hz. Peygamber'den (s.a.v.) birbiriyle çelişen (mütenakız) haberler nakletme yöntemlerini eleştirmiş, daha doğrusu onlarla alay etmiştir. Diğer kaynaklardan bildiğimiz kadarıyla Dırar, Peygamber'den sonra yegâne hüccetin (dini delilin) âhâd haberler ve hadisler değil, icma olduğuna inanıyordu.[18] Dolayısıyla bu kitap, fakihlere karşı doğrudan yüzleşmek üzere yazılmış ve onların mantığı eleştirilmiştir. O, metinde sürekli olarak "el-Fakîh" tabirini kullanır ve bununla kastettiği tek bir kişi değil, kendi çağdaşı olan fakihler cemaatidir.

Yukarıda zikredilenler ışığında söylemek gerekir ki; Kitâbü't-Tahrîş farklı fırkaların akâidine dair bir kitap olması hasebiyle bize çeşitli fırkaların inançları hakkında çok fazla bilgi sunmasına rağmen, diğer yandan bizi Dırar dönemindeki farklı fırkalar tarafından delil/hüccet olarak kullanılan (istidlal edilen) bir dizi hadis ile de tanıştırmaktadır. Böylece ikinci yüzyılın ortalarında (hicri 150'lerde) fakihlerin ve ehl-i hadisin (ashâbü'l-hadîs) hangi hadislere dayandığını öğrenmiş oluyoruz. Öte yandan, bu kitap sayesinde ikinci yüzyılın ortalarında kelamcıların ve farklı fırkaların karşılaştığı (temel meselelerin neler olduğu netleşmekte ve bu sayede elimizde o dönemdeki konuların incelenmesi için güvenilir bir mihenk taşı bulunmaktadır. Bu metnin ilk etapta hadis değil bir "kelam" metni olması ve muhaddisler (hadis âlimleri) arasında yaygın olmaması nedeniyle; bazı muhaddislerin ve râvilerin bu hadislerde sonradan tasarrufta bulunmaları (değişiklik yapmaları) veya metne yeni hadisler eklemeleri (idrac etmeleri) ihtimali –hadis kitapları ve metinlerinde sıkça görüldüğü üzere– çok azdır. Burada Kitâbü't-Tahrîş hakkındaki tartışmanın başka bazı hazırlayıcı/mukaddime niteliğinde bahislerin sunulmasını gerektirmesi ve bu kısa yazımızın sınırlı hacmi nedeniyle tüm bu mukaddimeleri zikretmenin mümkün olmaması bir yana; diğer yandan da şu an bu metni yayımlamak ve ona detaylı bir mukaddime yazmak için hazırlık yapmaktayım. Bu nedenle, sadece kitapta tartışılan en önemli noktalara işaret etmek amacıyla, kitaptan maddeler (liste) hâlinde bazı örnekler vermekle yetinecek ve geri kalanını o yayımlanacak esere bırakacağım:

1- Kitap, ümmetin ihtilafı konusunda yazara (Dırar'a) sorular soran bir kişiye cevap olarak yazılmıştır. (Tıpkıbasım Nüshası, varak 1a)

2- Ümmetin ihtilafı hakkında tartışma. (2a)

3- Geçmiş ümmetlerden her biri, ümmeti kendi peygamberinin yolundan çıkaran birine (saptırıcıya) maruz kalmıştır. (2a)

4- Önceki peygamberlere de iftira atılmıştır. (2b)

5- Kendisine yalan isnat edileceğine dair Hz. Peygamber'in hadisinin ve Hz. Peygamber'in kendi hadislerinin (sözlerinin) Allah'ın kitabına arz edilmesi (Kur'an'a sunulması) gerektiğine dair sözünün aktarılması. (2b)

6- Bu ümmetin de kendinden önceki ümmetlerin tecrübe ettiği her şeyi tecrübe edeceğine dair hadisin aktarılması. (2b)

7- Hz. Peygamber'den sonra bir grubun birbirini tekfir edeceğine dair hadisin aktarılması. (2b)

8- Ümmetin içindeki münafıklardan duyulan korku. (3a)

9- İslam'ın ve hadisin garip kalması (yalnızlaşması) konusuna apokaliptik ve eskatolojik (ahiret odaklı) bir bakış açısı ("İslam garip başladı, yine garip hâline dönecektir") ve fitnelerle (ahiret alametleriyle) ilgili hadislerin nakledilmesi. (3b ve 4a) [Bütün bu aktarılan rivayetler, Dırar b. Amr’ın da tüm hadisleri reddetmediğini gösteriyor; Medya Şafak]

10- Emr-i bi'l-ma'rûf'un (iyiliği emretmenin) terk edilmesi. (4b)

11- Vahdetten (birlikten) sonra ümmet birbirinden uzaklaştı ve birbirlerinden teberrî ettiler (uzaklaştılar). (4b)

12- İmamların (liderlerin) ve sahabenin ihtilafları konusunda ümmetin görüş ayrılıkları. Bazıları şöyle dedi: "Onlar fiillerinde (yaptıklarında) ne sevap kazanmışlardır (me'cûr) ne de cezalandırılacaklardır (muâkab)." Bazıları onları kendi hâllerine bırakın (terk edin) derken, bazıları da hepsinin rahmete (bağışlanmaya) nail olduğunu söyledi. Velhasıl, aralarındaki savaşı (mukateleyi) herkes farklı şekilde değerlendirip yargıladı. (4b)

13- Bazıları vakf (tarafsız kalma/hüküm vermeme) kararı verdi, bazıları tekfir etti (kâfir saydı), bazıları belli kişilere velayet (dostluk/destek) ilan ederken, diğerlerinden uzak olduklarını (teberrî) bildirdiler. (5a)

14- Dolayısıyla ümmet içindeki ihtilafın (ayrılığın) ilk sebebi bu oldu. (5a)

15- Bu girişin ardından şöyle yazar: "Sonra bu meselede fıkıh diye isimlendirdikleri şeye ve o fıkha nispet ettikleri kişilere (fakihlere) başvurdular; oysa bu durum (ihtilafların mahiyeti) onlara (zaten) beyan edilmiş ve ondan (ihtilaftan) men edilmişlerdi." (5a)

16- Daha sonra Hristiyanların ihtilafını anlatır; Nasturilerden, Yakubilerden ve Melkitlerden (Melekâniyye) bahseder. (5b)

17- Dırar devamında şöyle yazar: "Ümmetimiz ihtilafa düşünce 'Kime soracağız ve kime sığınacağız?' dediler. Bunun üzerine, Hz. İsa'dan (a.s.) sonra geride kalanların (kendi dönemlerindeki) fakihlere ve âlimlere ve sözünün doğrulanmasını vacip gördükleri kimselere sığındıkları gibi (onlar da fakihlere) sığındılar/başvurdular." (6a)

Bu bölümde Dırar, itikadi konularda fakihe sorulan soruları ele alır ve fakihin çelişkili (mütenakız) cevaplarını birbiri ardına sıralayarak kitabı bu minvalde ilerletir. Soruları cevaplamaya başlarken fakihten aktarılan ifade her zaman şöyledir: "Dedi ki: Onlardan sakının, çünkü onlar bid'at ve dalalet ehlidirler. Yazın ki Peygamber (şöyle dedi)..." Fakihin cevabının sonunda ise genellikle bu cevabı kimlerin kabul ettiğine (hangi grubun benimsediğine) işaret eder.

18- Osman dâhil olmak üzere çeşitli konular hakkındaki sorular. (6a'dan itibaren)

19- Fakihlerin Osman'ın öldürülmesiyle (katliyle) ilgili farklı ve çelişkili (mütenakız) görüşlerini aktarır. (6a'dan 7a'ya kadar)

20- Muaviye hakkındaki görüşler. (7b)

21- "Ehl-i Bid'at" terimi (başta 7a olmak üzere defalarca) ve "Bid'at ve Dalalet Ehli" (Ehlü'l-Bida' ve'd-Dalâl) terimi. (7b)

22- Muaviye'yi eleştirenler/kınayanlar (ta'n edenler) hakkında (8a). "Avam" Muaviye'den teberrî ederdi (uzaklaşırdı) (8b). Muaviye'yi kabul edenleri (destekleyenleri) el-Mercâniyye (?) olarak adlandırmıştır. (8b)

23- Hz. Ali'yi (a.s.) eleştirenler (ta'n edenler) hakkında. (8b)

24- Râfızîler hakkında sorular. (9b)

25- "Râfızîlerin ve Şiilerin Ebû Bekir ve Ömer hakkında söyledikleri." (10a)

26- Râfızîler konusunun devamında onlarla ilgili hadislerin nakledilmesi.

27- Talha ve Zübeyr hakkında. (11b)

28- Haricilerin (el-Havâric) eylemleri/fiilleri hakkında. (11b)

29- el-Hulaysiyye hakkında. (12a)

30- Bir grup Haricinin fakihe soru sorması, fakihin Haricileri övmesi ve bu konudaki hadisleri nakletmesi. Burada zulme karşı isyan edenleri (kıyam edenleri) öven hadisleri aktarır. (13a, 13b ve sonrası)

31- "Ve bu rivayetlerle (muhaliflerinin) kanlarını ve mallarını helal (mübah) saydılar." (16b)

32- "Sünnet ve Cemaat Ehli" (Sâhibü's-Sünne ve'l-Cemâa) tabiri. (17b ve 32b)

33- İman hakkında soru. (17b)

34- "eş-Şükkâk (Şüpheciler) ve el-Haşv (Lafızcılar)" tabiri (17b) ve "Yöneticilerin (Meliklerin) takipçileri olan Haşviyye (el-Haşv etbâu'l-mülûk)" (11a).

35- İman konusunda istisna (İnşallah müminim deme durumu). (17b)

36- "Haşviyye ve Şükkâk"ın sözleri hakkında sorular. (18a)

37- Küfür ve iman (ile ilgili) hadisleri vasıtasıyla bazılarının (insanların) kanlarını helal sayması (istihlâl-i dimâ). (18b)

38- "el-Cemâat" tabiri. (18b)

39- "Sonra ayrılığa düştüler (iftirak ettiler); Şam Mürciesinden bir grup ki onlar Gaylâniyye'dir, (şöyle) dediler..." (18b)

40- "Horasan Mürciesinden Cehmiye adı verilen bir başka grup ki onlar Mürcie'nin başıdır, ircâ kelamını (düşüncesini) yönettiler ve onu kardeşleriyle birlikte cehenneme sürükleyecek şekilde temellendirdiler." (19a)

41- Horasan Cehmiyesi. (19b)

42- Kûfe ve Basra Mürciesi. (19b)

43- Mürcie'nin bazı kolları: en-Nu'mâniyye ve es-Sâhibiyye. (20a)

44- "Ve Kûfelilerden el-Vaddâhiyye, Kays el-Mâsır ve er-Raddiyye (er-Reddiyye?); Basralılardan ise es-Semviyye rivayet eder" ifadesi. (20a)

45- Ezârika ve Necedât. (20a)

46- Şiiler, Hariciler ve Mu'tezile'den Mürcie'ye muhalif olanlar. (20b)

47- "...onları 'fâcirler (ve) fâsıklar' olarak adlandırdılar, işte bu 'el-Menzile beyne'l-menzileteyn'dir (iki menzil arasındaki menzil / büyük günah işleyenin durumu). Onlar bu sözü kabul ettiler ve bu hadis, rivayetler ve te'viller sayesinde Mu'tezile oldular (adını aldılar)." cümlesi. (22a)

48- "el-Hılsiyye (el-Hulaysiyye), es-Sımtıyyûn (Susanlar) ve el-Mütezammitûn (Katı/Koyu olanlar)" tabiri. (22b)

49- Sahabe meseleleri hakkında konuşulmasını (tartışılmasını) haram kılanlar. (22b ve devamı 23 ile 24. varaklarda)

50- Sultana (yöneticiye) itaat (ittibâ) etmeyi vurgulayan hadisler meselesi. (23a ve b)

51- "...Bunu kabul ettiler ve bununla dindarlık (tedeyyün) izhar ettiler, bununla sultana (yöneticiye) yaklaştılar. Cahil kesim (ehlü'l-cehl) bu hadislerle sımtıyyûn (susanlar), hılsiyye, haşviyye ve mütezammitûn (katı olanlar) oldu." cümlesi. (24a)

52- Tüccarlar (et-Tüccâr) hakkında tartışma. (25b)

53- "...Sonra ona bir topluluk geldi ve dediler ki: 'Da'vet (cihada davet) hakkında ne diyorsun? Çünkü bir grup, Da'vet'in kıyamet gününe kadar kesilmeyeceğini (devam edeceğini) ve bunun farz-ı ayın (vacip) olduğunu iddia ediyor...'" (26a)

54- Beyhesiyye (el-Beyhesiyye). (26a)

55- Da'vet'in (cihadın/davetin) kesildiğine (inkıtâına) inananlar (kâil olanlar). (26b)

56- Ezârika (el-Ezârika). (26b)

57- Kadınların ve çocukların (nisa ve sıbyanın) öldürülmesini caiz görenler hakkında. (27b)

58- "Ezârika ve Mansûriyye'den Boğucular (el-Hannâkûn)." (27b)

59- Ezârika ve Mansûriyye kadınların ve çocukların öldürülmesini caiz (mübah) görüyordu. (27b)

60- "Haricilerden Meymûniyye ile Fadayliyye ve tüm fırkalardan (kollardan) olan Kaderiyye; zira bütün fırkaların içinde kader(i inkâr eden bir kesim) vardır." (28a)

61- İstitaat (Kulun fiili gerçekleştirme gücü/kapasitesi) tartışması. (28a)

62- İnsanın fiildeki (eylemdeki) istitaatına muhalif olanlar. (29a)

63- Kaderiyye: "Onlar ehl-i kıblenin tüm fırkalarında mevcuttur. Kendilerine muhalif olanların (karşı çıkanların) kanını helal (mübah) saydılar, onların kâfir ve müşrik olduğuna şahitlik ettiler. Bunlar Hariciler, Meymûniyye, Ezârika, Fadayliyye; Mürcie'den Gaylâniyye, es-Semeriyye ve ehl-i kıblenin tüm fırkalarından olan Haşv'in genelidir (avamıdır)." (30a'dan 30b'ye kadar)

64- Fakirler (fukara) ve miskinler ile fakirlik ve zenginler (ağniyâ) hakkında sorular. (31a ve sonrası)

65- Râfızîler falan yılda Emevî hanedanının (Beni Ümeyye) yok olacağını ümit ediyorlardı. (32b)

66- Râfızîlerde "Bedâ" inancı. (33b ve 34a)

67- (Yönetimin/Hilafetin) Emevîlerden Abbasîlere (Beni'l-Abbas) geçmesi. (34a)

68- Şia'nın bakış açısına göre "Bedâ" nedeniyle imametin Muhammed b. el-Hanefiyye'den Abbasîlere geçmesi. (34a)

69- Kur'an kıraatleri, farklı kıraatler ve Haricilerin Kur'an'ın tahrif edildiği inancına karşı olmaları. (34a ve b)

70- Nübüvvetin sona ermesi (Hatm-i Nübüvvet) konusundaki ihtilaf. (35a)

71- el-Haşv ve rivayet konusunda katı/koyu (mütezammit) olanlar, peygamberden sonra bir peygamber (nebi) geleceğine dair olumlu (müspet) bir görüşe sahiptir. (35a)

72- Tekrar Kur'an ve bazı ayetler üzerindeki ihtilaf (ihtilâf fî ba'dı'l-âyât) hakkında. (35a ve b)

73- "Şiilerden Hasîbiyye (el-Husaybiyye?) (olan) Haşv (taklitçi/aşırı nakilci kesim) ile Kaderiyye ve Mürcie'den olanlar." (36a)

74- Âhâd haberin/hadisin hüccet (delil) olması tartışması ve Hariciler ile Sufriyye'nin (es-Sufriyye) bu konudaki soruları. (36a ve b)

75- Kabir azabı (Azâbu'l-Kabr) hakkında soru. (36b ve 37a)

76- Haricilerin tamamının (bi ecmâ'ihâ), Şia'nın genelinin (âmmetü'ş-şîa), Mu'tezile'nin ve Mürcie'nin genelinin kabir azabını kabul etmemesi. (37b)

77- el-Haşv (Haşviyye) ve Mukallidlerin kabir azabına inanması. (37b)

78- Peygamberlerin birbirine üstünlüğü (Tafdîlü'l-Enbiyâ) meselesi. (38a)

79- Kureyş tartışması. (39a ve b)

80- Peygamber'in (s.a.v.) peygamberlikten önceki (Kable'l-Ba's / Bi'set) hâli hakkında. (39b ve 40a)

81- Şam ehli (Ehl-i Şam) ve onların faziletleri hakkında. (41a)

82- Meşrik ehli (Ehl-i Meşrik / Doğu halkı) hakkında. (42a)

83- Müsvedde (Siyah Giyenler/Abbasîler) hakkında. (42a, b ve 43a)

84- Bedenlerden (cesetlerden) sonraki ruhlar (El-Ervâh ba'de'l-ecsâd). (43a ve b)

85- Lanetleşme/Lanetleme (La'n) hakkında. (44a ve b)

86- Sultan (yönetici/otorite) hakkında. (45a ve b)

87- "...Sonra Sultan onu çağırdı ve dedi ki: Ey fakih, insanlara rivayet ettiğin (anlattığın) bu şey de nedir? Bize haracı (vergileri) kırdın/düşürdün, şartlarımızı bize haram kıldın ve bize tabi olanları bozguna uğrattın (isyan ettirdin)..." (45b)

"...Sonra Sultan onu çağırdı ve dedi ki: Ey fakih, fâcirlere (günahkârlara) ve sapkınlara (dâllûn) yardım etmek (isti'âne) hakkında ne diyorsun?" (46b)

88- Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat (Ehlü's-Sünne ve'l-Cemâa). (47a)

89- Zulme yardım (Muâvenet-i Zulm). (46 ve 47)

90- Kadınlara arkalarından yaklaşmak (Nikâhu'n-Nisâ fî Edbârihinne). (47b ve 48a)

91- Bina (yapı) ve inşaat yapmak hakkında. (48a ve b)

92- Müzik (el-Gınâ) hakkında. (49a ve b)

93- Allah ve teşbih (antropomorfizm) hadisleri hakkında. (50a)

94- Nifak (Münafıklık) hakkında. (51a ve b)

95- Sufriyye'den "Ehlü'l-Ahdâs" (Yenilik çıkaranlar/Bid'atçılar) ve İbâdiyye ile Necedât arasındaki ihtilaflar hakkında. (52)

96- Fetva hakkında. (52a)

97- Şiiler ve meliklerin (yöneticilerin) takipçileri (Eş-Şîa ve etbâu'l-mülûk). (52a)

98- Sufriyye ve İbâdiyye'ye göre Hakk'ın tek (bir) olması (El-Hakku Vâhidun) (53a); Necdiyye ve el-Haseniyye'nin bu konudaki inancı (53b); Ezârika ve el-Bida'iyye'nin (el-Bida'iyye / Bid'atçılar) inancı. (53b)

99- "Râfızîler, Mu'tezile ve Haşv şöyle dedi: Haktan (doğrudan) kasıt (delil), bizden ictihad eden ve bir şeyi güzel (doğru) bulduğu hâlde isabet edemeyen ve marifet/bilgi (gerçek) kendisine verilmeyen kimsenin mazur sayılmasıdır (özrünün kabul edilmesidir)." (54a)

100- Bu konuda er-Rakkâşiyye'nin (er-Rakkâşiyye) görüşü. (54a)

101- "Mürcie dedi ki: Hakikatin delili (ed-Delîlü 'alâ'l-Hakk), Cemaatin sözüdür; ta ki onlardan (cemaate uymayan) hiç kimse kalmayana kadar..." (54b)

102- "Ve Haşv dedi ki: Hakikatin delili..." (54b)

103- Ve son olarak bu fırkaların ihtilafını ve her birinin sadece kendilerinin hak üzere olduğuna  nasıl inandıklarını tartışmıştır. (55 ve 56)

104- İcma (el-İcmâ') tartışması. (56a)

(20 Eylül 2008)

Kaynak: https://ansari.kateban.com/post/1464

Prof. Dr. Hassan Farhang Ansari, İslam düşünce tarihi, felsefe, kelam (Mutezile, Zeydiyye, İmamiyye) ve İslam yazmaları alanlarında uzmanlaşmış bir akademisyendir. Geleneksel medrese eğitiminde içtihat makamına ulaşmasının ardından Tahran Üniversitesi (1993) ve Lübnan Üniversitesi'nde (1997) lisans, Paris Sorbonne-EPHE'de (2009) doktora eğitimini tamamlamıştır. Kariyeri boyunca Tahran Büyük İslam Ansiklopedisi Merkezi (1989-2002) ve Berlin Hür Üniversitesi'nde (2005-2013) araştırmacı olarak görev yapan Ansari, 2013 yılından bu yana Princeton İleri Araştırmalar Enstitüsü'nde (IAS) daimi üye ve misafir profesör olarak çalışmaktadır. Önemli eserleri arasında Studies in Medieval Islamic Intellectual Traditions (2017), L'imamat et l'Occultation selon l'imamisme ve eş editörlüğünü yaptığı Accusations of Unbelief in Islam: A Diachronic Perspective on Takfir bulunmaktadır. Kendisi ayrıca Sabine Schmidtke ile birlikte "Zaydi Manuscript Tradition" projesini yürütmekte ve Brill tarafından yayımlanan Shii Studies Review dergisinin yönetici editörlüğünü üstlenmektedir.

Medya Şafak